所以，我们爱人不亲的时候，我们就自反，返回到仁心上，把自己重新安顿在仁心上。

因为很多时候，我们的“别有用心”，自己是一时察觉不出来的。我们会错认私欲为仁心。所以我们必须有强烈的信念。在我们“行不通”的时候，在我对我侄子很好、而他却在背地里陷害我的时候，我知道，那一定是我过去的那个仁爱心出问题了。如果我没有极其强烈的对“爱人者人恒爱之”的信念（也就是对性善的信念），那么我们很容易一出现问题就甩手不干了——“有些人就是白眼狼，对这些人我就算掏心掏肺也没用的”。

儒家十分强调这个“信力”。比如，孔子说：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”意思是，能做到礼让，治理国家有什么难的？如果认为不能用礼让来治国，要礼还有什么用？孔子这么说，是让弟子相信“礼”完全可以治国。如果以礼治国的时候，发现出现了一些障碍，不要草率地觉得礼是无法治国的，而要自反，要反思自己在礼上是否有做得偏差的地方。这就是对根本原则的一种极大的信力。儒家说的自反，需要有一个对道德仁义的绝对的相信。

3. 传统文化爱好者，往往也是哲学爱好者，有时候会提出一些哲学问题。比如，我对一个人好，他是否一定会感受得到，是否“爱人者人恒爱之”只是一个假设？虽然这句话对我们的实践有意义，但是这句话本身是否不能成立？

我从两个角度谈这个问题：

其一，功夫有个顺序。一些对我们原本就很好的人，你去爱他，他更容易来爱我。即便我们爱父母的时候掺杂了很多私欲，但是这个爱也很容易得到回报。我们先去爱父母，那么父母更爱我，我和父母之间的隔阂慢慢消解。接下来，我们再爱亲朋好友。这里面有个次第。许多学友，爱父母尚且做不到，却要在陌生人身上去体验“爱人者人恒爱之”，这是不可能的。因为他的爱还没有充沛到会爱陌生人的程度。所以，有人问：“一个大奸巨恶之人，我真心爱他，他会不会爱我呢？”这实在无法解答，因为目前尚没有到问这个问题的时候。

其二，爱人者人恒爱之，这是圣贤的一句“论断”。儒学中的很多“论断”，不是通过哲学思辨推导而来，而是通过身心实践体贴而来。我们修身做到什么程度，自然会有什么体会。对于“爱人者人恒爱之”、“人性本善”这些命题，我们不必以现有的生命体验和知识逻辑去穷索，也无法去穷索。我们且当作古代圣贤对我们做功夫的指引便可。

七、问“格”字之义。曰：“格如格式之格，即‘絜矩’①之谓。吾身是个矩，天下国家是个方。絜矩，则知方之不正由矩之不正也。是以只去正矩，却不在方上求。矩正则方正矣，方正则成格矣。故曰物格。吾身对上下左右②是物，絜矩是格也。‘其本乱而末治者否矣’③，便见絜度格字之义。格物，知本也。”

有人问心斋格物的“格”怎么解释。

心斋说：“格物的格字，就相当于格式的格，也就是《大学》里面说的‘絜矩之道’。我们自身就像个直角尺，天下国家就相当于我们做出来的直角的方。我们用直角尺按照规范去做一个方，一看，这个方不正，我们就知道是自己的直角尺不正。所以我们只在直角尺上修正，而不在做出来的方上去修正。如果直角尺正了，做出来的方也就正了。方正了，那么做出来的东西就四四方方、合于标准了。所以说‘外物合于格式了’。和上下左右打交道的我们己身，也就是物，絜矩也就是格。‘根本乱了，而末端能够整治好，这是不可能的。’这里便能看出絜度就是格字的意思。格物，就是知道根本。”出自《礼记·大学》：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”上下左右，就上一条注释所引的《大学》文本而发。出自《礼记·大学》：“其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”